சாந்தோக்ய உபநிஷத், கங்கையை இந்தியாவின் புனிதமான, மற்றும் தெய்வீகமான நதியாக போற்றுகிறது. பக்தியுள்ள இந்துக்களுக்கு, கங்கை ‘மா’ அல்லது ‘மாதா’, அதாவது ‘தாய்’. அவள் தூய்மை மற்றும் மன்னிப்புக்கான தெய்வமாகக் கருதப்படுகிறாள். இந்துக்கள் இறந்தவர்களின் சாம்பலை அதன் நீரில் மூழ்கடித்து, அது மோட்சத்தை அல்லது சம்சாரத்திலிருந்து (பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சி) விடுதலையை அளிப்பதாக நம்புகிறார்கள்.
கங்கை நதி, மக்கள் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்வதற்கான இடமாகும். அதன் புனித நீரில் மூழ்குவதை விட வேறு எதுவும் மீட்பளிக்காது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். உலகெங்கிலும் உள்ள இந்துக்களின் இதயங்களிலும் மனதிலும் இந்த நதி இடம் பெற்றுள்ளது.
இந்து நம்பிக்கையின்படி, கங்கை பத்து வகையான பாவங்களைப் போக்க வல்லது. இவற்றில், மூன்று உடல் ரீதியானவை (உடல் தொடர்பானவை), நான்கு வாய்மொழி (பேச்சு) தொடர்பானவை, மூன்று மனரீதியானவை (சிந்தனை தொடர்பானவை). ஸ்கந்த புராணத்தின் காசி காண்டம், மூன்று உடல் ரீதியான பாவங்கள் திருட்டு, வன்முறை மற்றும் பாலியல் வன்கொடுமை என்று கூறுகிறது. மூன்று மனரீதியான பாவங்கள் மற்றொருவரின் செல்வத்தை விரும்புவது, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்க விரும்புவது மற்றும் பொருத்தமற்ற ஆர்வம் அல்லது வெறித்தனத்தை வைத்திருப்பது. கங்கையில் குளிப்பதன் மூலம் இந்த பத்து பாவங்களையும் கழுவ முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது.
கங்கா ஜெயந்தி மற்றும் கங்கா தசரா போன்ற கங்கைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட திருவிழாக்கள் உள்ளன. கும்பமேளா, மக பூர்ணிமா, மௌனி அமாவாசை, கார்த்திக் பூர்ணிமா, சத் பூஜை மற்றும் சதி மயா கொண்டாட்டங்கள் உட்பட பல முக்கிய திருவிழாக்கள் மற்றும் கண்காட்சிகள் அவளது கரையில் நடைபெறுகின்றன.
கங்கை ரிக் வேதத்திலும் மகாபாரதத்திலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அங்கு அவர் சாந்தனு மன்னரின் மனைவியாகவும் பீஷ்மரின் தாயாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.
கங்கா தசரா
கங்கா தசரா, ஜேட் கா தசரா அல்லது கங்காவதாரண் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்து மாதமான ஜ்யேஷ்ட மாதத்தில் (மே–ஜூன்) கொண்டாடப்படுகிறது. இது இந்தியாவின் சில பகுதிகளில் ஜேத் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த நாளில், மன்னர் பகீரதனின் முன்னோர்களை விடுவிக்க கங்கை பூமிக்கு வந்ததாக புராணங்கள் கூறுகின்றன. மறுபுறம், கங்கையின் பிறப்பைக் கொண்டாடும் விழாவாக கங்கை ஜெயந்தி விழா கொண்டாடப்படுகிறது.
கங்கை இறங்குவதற்கு முன்பு சொர்க்கத்தில் வசித்து வந்தாள். பூமிக்கு அவள் வந்ததன் மூலம் நிலம் தூய்மையடைந்து புனிதமாக மாறியதாக நம்பப்படுகிறது.
கங்கா தசரா என்பது ஜ்யேஷ்ட மாதத்தில் சுக்லபக்ஷத்தின் (வளர்பிறை) தசமி (10 வது நாள்) அன்று வரும்.
கங்கை ஒரு தெய்வமாக வணங்கப்பட்டு கங்கா தேவி அல்லது கங்கா மாதா என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த விழா பத்து நாட்கள் நீடிக்கும், கங்கா தசராவுடன் முடிவடைகிறது. உத்தரகண்ட், பீகார், மேற்கு வங்காளம் மற்றும் உத்தரபிரதேசம் போன்ற மாநிலங்களில் இது ஒரு பெரிய கொண்டாட்டமாகும். கங்கைக் கரையில் அமைந்துள்ள பிரயாக்ராஜ், ஹரித்வார், ரிஷிகேஷ், பாட்னா, வாரணாசி மற்றும் கர்முக்தேஷ்வர் போன்ற நகர மக்கள் இந்த விழாவை மிகுந்த பக்தியுடன் கொண்டாடுகிறார்கள்.
மக்கள் கங்கையை அதன் தெய்வீக தோற்றத்திற்காக மட்டுமல்லாமல், விவசாயத்தில் அதன் முக்கிய பங்கிற்காகவும் வணங்குகிறார்கள். பல வீடுகளில் கங்காஜல் (கங்கை நீர்) சடங்குகளின் போது பயன்படுத்தவும், சுப நிகழ்வுகளில் தெளிக்கவும் வைக்கப்படுகிறது. ஏனெனில் அதன் சுத்திகரிப்பு பண்புகள் இதற்குக் காரணம்.
கங்கா தசரா அன்று பக்தர்கள் தங்கள் பாவங்களை நீக்கவும், நோய்களை குணப்படுத்தவும் நதியில் நீராடுகிறார்கள். சிலர் திருவிழாவின் பத்து நாட்களிலும் நதியில் நீராடி, அது பத்து ஜென்மங்களின் பாவங்களை நீக்கி மோட்சத்தை அளிக்கும் என்று நம்புகிறார்கள். ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தெய்வீகக் காட்சியைக் காண கூடும் நதிக்கரைகள் மற்றும் மலைத்தொடர்களில் பிரமாண்டமான ஆரத்திகள் செய்யப்படுகின்றன. குறிப்பாக ஹரித்வாரில் கங்கா தசரா மனதை மயக்கும் அனுபவமாகும், இது உலகம் முழுவதிலுமிருந்து சுற்றுலாப் பயணிகளை ஈர்க்கிறது. பக்தர்கள் தீபங்களை (விளக்குகள்) ஏற்றி, அவற்றை காணிக்கையாக ஆற்றில் மிதக்க விடுகிறார்கள். வாரணாசியில், பிரபலமான தசாஷ்வமேத் படித்துறை விரிவான சடங்குகள் மற்றும் கொண்டாட்டங்களை நடத்துகிறது.
கங்கையின் பிறப்பு
பாகவத புராணத்தின் படி, விஷ்ணு வாமன வடிவத்தை எடுத்து பிரபஞ்சத்தை அளந்தபோது, அவர் தனது பெருவிரலை அதன் விளிம்பில் அழுத்தி, ஒரு துளையை உருவாக்கி, அதில் இருந்து தெய்வீக பிரம்ம நீர் பீறிட்டு வெளிப்பட்டது. இந்த புனித நீரோடை கங்கையாக மாறியது. அவள் முதலில் விஷ்ணுவின் பாதங்களைத் தொட்டதால், அவள் விஷ்ணுபதி அல்லது பகவத்பதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள். கங்கை ஆரம்பத்தில் பிரம்மாவின் வசிப்பிடமான பிரம்மலோகத்தில் வசித்து வந்தாள்.
பகீரதனின் தவம்
பகீரதன் மன்னன் சகரனின் வழித்தோன்றல். சகரனின் 60,000 மகன்கள் கபில முனிவரால் தனது தியானத்திற்கு இடையூறு விளைவித்ததற்காக சாம்பலாக்கப்பட்டனர். முறையான இறுதிச் சடங்குகள் இல்லாததால் மோட்சத்தை அடைய முடியாமல் அவர்களின் ஆன்மாக்கள் பேய்களாக அலைந்தன.
அன்ஷுமன் (சகரனின் பேரன்) மற்றும் திலீப் (அன்ஷுமனின் மகன்) இருவரும் கங்கையை பூமிக்குக் கொண்டுவர முயன்றனர். ஆனால் தோல்வியடைந்தனர். திலீபனின் மகன் பகீரதன் பல வருடங்கள் கடுமையான தவம் செய்து இறுதியில் வெற்றி பெற்றான். இருப்பினும், கங்கை கோபமடைந்து மிகுந்த பலத்துடன் கீழே இறங்கினாள். அழிவுக்கு அஞ்சி, சிவபெருமான் அவளைத் தனது ஜடாமுடியில் பிடித்தார். பகீரதனின் வேண்டுகோளின் பேரில், சிவன் அவளை மெதுவாக விடுவித்து, அவள் பூமிக்கு பாய்ந்து பகீரதனின் மூதாதையர்களின் ஆன்மாக்களைத் தூய்மைப்படுத்த அனுமதித்தார்.
கங்கா தசராவின் முக்கியத்துவம்
கங்கா தசராவுடன் தொடர்புடைய பத்து புனிதமான வேத கூறுகள் உள்ளன: சுக்ல பக்ஷம், ஜ்யேஷ்ட மாதம், தசமி , சித்த யோகம், வியாழக் கிழமை, கர்-ஆனந்த் யோகம், ஹஸ்த நட்சத்திரம், ரிஷபத்தில் சூரியன் மற்றும் கன்னியில் சந்திரன். இந்த நாளில் கங்கையை வழிபடுவதன் மூலம் பக்தர்கள் முக்தி அடையலாம். சொத்து, வாகனங்கள் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற பொருட்களை வாங்குவதற்கும் இந்த நாள் சிறந்தது. கங்கையில் நின்று கங்கா ஸ்தோத்திரத்தை ஓதினால் ஒருவர் தனது பாவங்களுக்கு விமோசனம் பெறலாம். “தசரா” என்ற சொல் “தச” (பத்து) மற்றும் “ஹர” (அழிக்க) ஆகியவற்றிலிருந்து வந்தது. எனவே, இந்த பத்து நாட்களில் கங்கையில் நீராடுவது பத்து வகையான பாவங்களை – அல்லது பத்து ஆயுட்கால பாவங்களை கூட அழிப்பதாக நம்பப்படுகிறது.
2025 கங்கா தசரா தேதி
2025 கங்கா தசரா ஜூன் 5, வியாழக்கிழமை வருகிறது.
September 19, 2025
September 17, 2025
September 15, 2025